{"id":3636,"date":"2017-07-18T00:00:00","date_gmt":"2017-07-17T22:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/savetibet.nl\/nieuws\/schriftelijke-verklaring-door-international-campaign-for-tibet-bij-het-amerikaanse-congres\/"},"modified":"2025-10-27T13:50:58","modified_gmt":"2025-10-27T12:50:58","slug":"schriftelijke-verklaring-door-international-campaign-for-tibet-bij-het-amerikaanse-congres","status":"publish","type":"nieuws","link":"https:\/\/savetibet.eu\/nl\/nieuws\/schriftelijke-verklaring-door-international-campaign-for-tibet-bij-het-amerikaanse-congres\/","title":{"rendered":"Schriftelijke verklaring door International Campaign for Tibet bij het Amerikaanse Congres"},"content":{"rendered":"

International Campaign dient een schriftelijke verklaring in bij de hoorzitting \u0093Tibet: Vrijheid van Godsdienst\u0094 van de Tom Lantos Commissie voor de Mensenrechten in het V.S. Congres<\/b><\/p>\n

International Campaign for Tibet dankt de Tom Lantos Commissie voor Mensenrechten van het Amerikaanse Congres voor de gelegenheid om deze verklaring in te dienen over de stand van zaken met betrekking tot de vrijheid van godsdienst in Tibet.<\/p>\n

International Campaign for Tibet wil graag de aandacht vestigen op de gevolgen van een nieuwe reeks door de Volksrepubliek China uitgevaardigde wetten voor de uitoefening van het Tibetaanse boeddhisme.<\/p>\n

\n
\"Dalai<\/p>\n
Dalai Lama samen met weduwe Annette Lantos en afgevaardigde Nancy Pelosi tijdens de uitreiking van de Lantos Prijs voor Mensenrechten aan hem in 2009.<\/span> <\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

Het gaat onder meer om de Veiligheidswet van 2015 (van kracht sinds juli 2015), de Wet op de NGOs (van kracht sinds januari 2017), de Antiterreurwet (van kracht sinds januari 2016), en de Cyber Security Law (van kracht sinds juni 2017). Met hun ideologische oorsprong terugvoerbaar op het beruchte \u0093Document No. 9\u0094[1], die in 2013 algemene bekendheid verkreeg, vertegenwoordigen deze wetten de intentie van de Communistische Partij om maximale controle te krijgen over alle aspecten van maatschappelijke activiteiten.<\/p>\n

In september 2016 publiceerde China een ontwerp voor een herziening van Verordening op Religieuze Aangelegenheden. Deze verordening maakt Tibetaanse boeddhistische re\u00efncarnaties en alle religieuze activiteiten onderhevig aan goedkeuring door de overheid, legt straffen op aan \u0093religieuze burgers\u0094, die zonder toestemming naar het buitenland gaan, verbiedt religieuze diensten online en het houden van religieuze evenementen in scholen.<\/p>\n

De State Administration for Religious Affairs (SARA) kondigde in januari 2017 aan, dat de nieuwe herziene Verordening op Religieuze Aangelegenheden spoedig zou worden ingevoerd, tot op heden is dat echter nog niet gebeurd.<\/p>\n

Focus op \u0093staatsveiligheid\u0094, \u0093religieus extremisme\u0094 en \u0093terrorisme\u0094 in het nieuwe ontwerp Verordening op Religieuze Aangelegenheden<\/b>
\n In overeenstemming met de Antiterreurwet van 2016 en de Veiligheidswet van 2015, is het ontwerp voor de Verordening op Religieuze Aangelegenheden een weerspiegeling van de intentie van de regering om de idee\u00ebn en noties van \u0093staatsveiligheid\u0094, \u0093religieus extremisme\u0094 en \u0093terrorisme\u0094 aan de wet toe te voegen en te benadrukken, waardoor religieuze activiteiten direct gekoppeld worden aan politiek gemotiveerde misdaden. Net als in de Antiterreurwet van 2016 worden noch \u0093extremisme\u0094, noch \u0093terrorisme\u0094 nader beschreven in de wet, en blijven het vage noties. Hierdoor krijgen de autoriteiten grote discretionaire bevoegdheid om de terminologie toe te passen op voor hen ongewenste religieuze activiteiten. \u0093Staatsveiligheid\u0094, \u0093religieus extremisme\u0094 en \u0093terrorisme\u0094 zijn toegevoegd aan zowel de algemene bepalingen, alsook aan de specifieke regels van de wet.<\/p>\n

Door een verband te leggen tussen religie en een ongedefinieerd \u0093extremisme\u0094, \u0093terrorisme\u0094 en \u0093staatsveiligheid\u0094, geeft de verordening, evenals de Antiterreurwet de ruimte voor strafbaarstelling van bijna elke vreedzame expressie van Tibetaanse identiteit, uitingen van niet- gewelddadige afwijkende meningen, of kritiek op het etnische of religieuze regeringsbeleid. In het huidige Chinese politieke klimaat wordt de verbannen Dalai Lama beschuldigd van het aanzetten tot terrorisme door middel van zelfverbrandingen, en zelfs terreur door middel van zijn religieus onderricht, expliciet gedefinieerd als \u0093infiltratie van buiten.\u0094 Verwijzend naar buiten de Volksrepubliek China levende religieuze autoriteiten, zoals de Dalai Lama, vereist de verordening \u0093onafhankelijkheid\u0094 van \u0093buitenlandse overheersing\u0094 als voorwaarde voor religieuze groeperingen om binnen de wet actief te zijn.<\/p>\n

Goedkeuring boeddhistische re\u00efncarnaties door Chinese overheid Na invoering van een verordening, waarin staat dat gere\u00efncarneerde lama\u0092s toestemming moeten hebben van de overheid, lanceerden de Chinese autoriteiten een \u0093Living Buddha\u0094 (Huo Fo, een Chinese term die wordt gebruikt om te verwijzen naar re\u00efncarnaties in het Tibetaans boeddhisme) authenticatie database in 2016. De Chinese staatsmedia meldden dat het online registratiesysteem de profielen van 1.311 door de staat \u0093als gere\u00efncarneerde Boeddha’s\u0094 goedgekeurde personen bevat. De autoriteiten omschrijven dit als een bescherming tegen bedrog, maar het maakt ongetwijfeld deel uit van hun meer systematische aanpak om het Tibetaans boeddhisme te controleren en de invloed van de Tibetaanse boeddhistische meesters, zoals de Dalai Lama, te verzwakken, en tegelijk hun eigen invloed onder Tibetaanse boeddhisten af te dwingen in een poging om de macht van de Communistische partij te versterken. Het systeem werkt door de uitgifte van vergunningen aan degenen, die officieel als gere\u00efncarneerde Tibetaanse lama’s kunnen mogen worden erkend. De Chinese Boeddhistische Vereniging geeft nu certificaten af, die door de Chinese regering zijn goedgekeurd. Traditioneel zijn het altijd de Tibetaanse boeddhistische meesters zelf, die het proces van identificatie begeleiden en legitimiteit gegeven aan re\u00efncarnaties.<\/p>\n

China’s bredere inspanningen om Tibet te controleren omvatten het vervangen van loyaliteit aan de Dalai Lama met trouw aan het CCP beleid, hetgeen leidt tot vrees voor het uithollen van de Tibetaanse nationale en religieuze identiteit. De aanscherping van controle met betrekking tot re\u00efncarnatie, die aan het hart ligt van het Tibetaanse boeddhistische geloof, komt voort uit het verlangen van de overheid om haar macht te doen gelden over het instituut van de Dalai Lama en andere prominente re\u00efncarnatie lijnen.<\/p>\n

De Dalai Lama heeft uitdrukkelijk gezegd, dat kwesties met betrekking tot zijn re\u00efncarnatie de Tibetaanse boeddhistische traditie aangaan en niet de Chinese overheid. In een formele in 2011 afgegeven verklaring over zijn re\u00efncarnatie zei de Dalai Lama: \u0093… de persoon die re\u00efncarneert heeft als enige legitiem gezag over waar en hoe hij of zij wordt wedergeboren en hoe die re\u00efncarnatie dient te worden erkend\u0094. Hij voegde hieraan toe: \u0093Het is in het bijzonder ongepast voor de Chinese communisten, die zelfs expliciet het idee van een vorig of toekomstig leven afwijzen, laat staan het concept van gere\u00efncarneerde tulkus, om zich te mengen in het systeem van re\u00efncarnatie en zoals ze dat expliciet doen bij de re\u00efncarnaties van de Dalai Lama en de Panchen Lama’s \u0094.<\/p>\n

De theoretische onderbouwing van vijandigheid ten opzichte van religie ontstond in de late jaren 1990 \/ begin jaren 2000. In offici\u00eble verklaringen werd duidelijk dat het de positie van de CCP was, dat vanwege de link met de Dalai Lama, godsdienstig geloof in Tibet inherent vijandig was, niet alleen aan het socialisme, maar ook aan de Chinese staat. De rol van de partij in het controleren van het Tibetaanse boeddhisme is sindsdien benadrukt in de bovenste regionen van de CCP leiding. Op een doorslaggevende bijeenkomst voor de vaststelling van het beleid inzake Tibet voor de komende tien jaar, verwees toenmalig president en partijsecretaris Hu Jintao naar de hoge politieke prioriteit van het \u0093op een lijn houden van het Tibetaans boeddhisme met de socialistische maatschappij.\u0094<\/p>\n

Bijgevolg hiervan defini\u00ebren religieuze wetten in de Volksrepubliek China de reikwijdte van staatsinterventie en leggen illegale activiteiten door religieuze beoefenaars en groepen vast, in plaats van legale religieuze activiteiten te beschermen tegen overheidsingrijpen. Hierdoor moeten religieuze groeperingen, religieuze scholen, locaties voor religieuze activiteiten en religieuze burgers zich niet alleen \u0093houden aan de grondwet, wetten, verordeningen en regels\u0094, maar ze zijn ook belast met de politieke doelen en daarmee het \u0093beschermen van de eenheid van het land, etnische eenheid, religieuze harmonie en sociale stabiliteit.\u0094<\/p>\n

Voor Tibet betekent dit politisering en drastische staatsinmenging met religieuze activiteiten. Tibetaans boeddhisme dient \u0093het socialistische systeem en het socialisme met Chinese karakteristieken te ondersteunen\u0094, zoals verklaard door Xi Jinping[2]. Tijdens zijn bezoek aan de stad Driru op 4 en 5 augustus (2016), verklaarde Wu Yingjie, de nieuwe partij secretaris van de Tibetaanse Autonome Regio, dat kloosters samen met de Chinese Communistische Partij \u0093onwankelbaar\u0094 stand moeten houden in de \u0093strijd tegen de Dalai-kliek \u0094, en dat monniken en nonnen de leiding van Xi Jinping moet volgen bij de uitvoering van hun religieuze werk. Wu waarschuwde dat monniken en nonnen om \u0093politiek betrouwbaar\u0094 moeten worden. De CCP, die athe\u00efsme bevordert, vereist dat monniken en nonnen de partij respecteren boven alle andere prioriteiten. Een harde \u0093rectificatie\u0094 campagne, die in 2014 in Driru werd gelanceerd, verklaarde dat als \u0091illegaal\u0092 beschouwde kloosters zullen worden afgebroken en dat Tibetanen, die foto’s van de Dalai Lama bezitten of traditionele gebed (mani) stenen plaatsen, streng zullen worden gestraft.<\/p>\n

In 2015 riep de toenmalige hoogste Partij in Tibet in een in de Chinese media gemelde verklaring in Lhasa op Chinese rode vlaggen te plaatsen op alle Tibetaanse boeddhistische kloosters. Dit volgde op een oproep aan kloosters door de toenmalige partij chef in de Tibetaanse Autonome Regio, Chen Quanguo, om centra voor propaganda te worden. Dit leidde tot een meer alomvattende en systematische aanpak van de \u0091patriottische educatie\u0092 en een dramatische toename in werkteams en partijkaderleden in de landelijke en stedelijke gebieden.<\/p>\n

Afnemende mogelijkheden voor Tibetaanse religieuze bedevaart naar India<\/b>
\nIn december 2016 en januari 2017 werden duizenden Tibetaanse pelgrims door de Chinese autoriteiten gedwongen om terug te keren naar Tibet. De Tibetaanse pelgrims waren naar India gereisd om aan de Kalachakra, een belangrijk religieus onderricht door de Dalai Lama in Bodhgaya, een voor boeddhisten heilige plaats in India, deel te nemen.<\/p>\n

Deze actie volgde op systematische maatregelen in Tibet om te voorkomen, dat Tibetanen zelfs ook maar het land zouden uitreizen, ook hadden veel van hen al vele jaren doorgebracht met het verkrijgen van paspoorten op legaal te kunnen reizen. De Chinese autoriteiten hadden al de controles op Tibetanen verscherpt en gingen in november en oktober 2016 in sommige gebieden zelfs van huis tot huis om paspoorten in beslag te nemen.<\/p>\n

Een Tibetaanse vrouw kreeg te horen dat ze moest terugkeren anders zou haar pensioen door de regering worden ingetrokken. Toen ze geen acht sloeg op de waarschuwing, omdat het haar levenslange droom was geweest om de kalachakra bij te wonen, kreeg ze te horen dat haar kinderen hun baan zouden verliezen. Een monnik werd verteld dat als hij niet naar huis zou gaan, hij niet zou mogen terugkeren naar zijn klooster. Een van zijn familieleden moest een papier ondertekenen om te verklaren, dat hij direct terug zou komen. Heel veel pelgrims hebben hiermee te maken gekregen \u0096 familieleden moesten papieren ondertekenen waarin verklaard werd dat ze zouden terugkeren naar huis, waarbij de implicatie was, dat die familieleden te maken zouden krijgen met ernstige gevolgen, als ze dat niet deden.<\/p>\n

In 2012 lanceerden de Chinese autoriteiten een grote operatie om Tibetanen te verhinderen de vorige Kalachakra in Bodh Gaya bij te wonen. Veel pelgrims \u0091verdwenen\u0092 voor weken of maanden bij hun terugkeer en werden voor langere tijd voor ‘heropvoeding’ in militaire kampen en andere faciliteiten vastgehouden. In juli 2014, toen de Dalai Lama een andere Kalachakra initiatie hield in Ladakh, India, werd het religieuze onderricht door de Chinese overheid voor het eerst omschreven als een aansporing tot ‘haat’ en ‘extremistische activiteiten’, in lijn de hun harde taal in hun nieuwe antiterreurcampagne. De autoriteiten brengen hun pogingen om te voorkomen dat Tibetanen het onderricht van de Dalai Lama in ballingschap bijwonen in verband met hun \u0091terrorismebestrijding\u0092 werk in de \u0091frontlinie\u0092 grensgebieden van Tibet, waaronder Ngari (Chinees: Ali) in de Tibetaanse Autonome Regio, dat India grenst.<\/p>\n

Terugkerende Tibetanen, van wie velen ouderen, werden vastgehouden en gedwongen om intensieve \u0091patriottische opvoeding\u0092 sessies te ondergaan. Sommigen werden in de gevangenis vastgehouden of gedwongen om voor een langere periode dwangarbeid te verrichten, bijvoorbeeld als ze betrapt werden met foto’s van de Dalai Lama of souvenirs aan het onderricht. Degenen die een paspoort in bezit hadden werden hun paspoorten afgenomen en kregen deze niet terug.<\/p>\n

Aanbevelingen<\/b><\/p>\n